Cuando ella dice Arana, se refiere a Julio César Arana, un comerciante de Rioja que llegó a inicios de siglo pasado a esta parte del Perú para convertirse en uno de los personajes más recordados en el llamado “Boom del caucho” (1879-1912), donde se calcula que fueron asesinados más de 100 mil Indígenas en toda la Amazonía.

Ella no es testigo de nada de lo que cuenta, pero lo padece como si hubiera enfrentado esta injusta fiebre. Es más, en su casa poco o nada se habló de esos años. Su padre quiso cortar toda herencia de su pasado. Y ella recién comprende parte de esa indiferencia. Ahora entiende que lo que él sentía era un genuino miedo.

“Quedé huérfana a los 7 años, y mi padre se encargó de mí y de mis hermanos. Nunca nos enseñó su lengua ni las tradiciones. Ahora entiendo que lo hacía para protegernos, que no nos discriminaran por nuestra lengua y que no nos maltrataran por el lugar de donde vinimos”, temores heredados de un pasado cruel, relata una arrebatada Zoila. Una mujer, que desde el año 2000, como una reivindicación ancestral, vive trabajando para que su cultura no se quede en el olvido.

“Cuando inicié esto solo había una persona que hablaba nuestra lengua, ni yo la sabía. Ahora somos 30 que hablamos murui buue. Eso me da mucha esperanza. Nuestra cultura es importante porque es nuestra”, levanta un poco la voz esta mujer que busca contagiar su optimismo a todo su pueblo.

Por ello, su trabajo se enfoca en la niñez. Ha creado un colegio en su comunidad y no solo les enseña su lengua y tradiciones, sino también empodera a las niñas para afrontar un mundo desigual moldeado para hombres.

Una fiebre traumática

A fines del siglo XIX se inició la explotación del caucho para la producción de neumáticos, guantes, tubos, e infinidad de cosas muy necesarias para la época. Era repelente al agua y era un gran aislador de la temperatura y la electricidad. Manaos y Belém en Brasil, e Iquitos en Perú, fueron las principales ciudades que se beneficiaron con esta enfermedad incontrolable.

Julio César Arana, la persona a la que se refiere Zoila, fue un empresario que no le importó nada con tal de llenar sus bolsillos. Antes de convertirse en lo que se le recuerda, era un comerciante de sombreros que llegó al río Putumayo para vender sus productos. Al tiempo se dio cuenta que la demanda de caucho iba en aumento. Se convirtió en acopiador de este material y lo vendía a las casas exportadoras. Luego se asoció con otros comerciantes colombianos, adquirieron terrenos, crearon empresas en Inglaterra para facilitar la exportación, y fueron apropiándose de todo lo que se moviera en el bosque.

Arana se volvió la ley en una abandonada zona del Perú que no era vigilada por nadie, pero que estaba repleta de variedades de plantas y árboles de los que se podía extraer mucho caucho. Se asentó en Iquitos, la capital del departamento de Loreto, que gracias al caucho, actualmente es la urbe más importante en la Amazonía peruana. Mansiones estilo portugués y español, adornadas con finos azulejos y llenas de muebles traídos de Europa, hasta una casa diseñada por el ingeniero Gustave Eiffel (el mismo de la torre en París), son la muestra del imperio que se formó a costa de miles de vidas humanas.

Cuando todo parecía a favor de Arana, un robo salvó a los Indígenas. El mundo dejó de demandar el caucho amazónico. Sir Henry Wickham, por encargo de Gran Bretaña, tomó semillas de estas especies y las llevó a las colonias británicas en el sudeste asiático. Era más económico para ellos tener extensas plantaciones de monocultivo, era más sencillo y podían obtener mayores volúmenes de producción que en los bosques naturales de la Amazonía. Esto trajo el fin de esta fiebre, y también de los negocios de Arana.

Después de hablar largo con Zoila sobre las terribles historias de esa época, se queda mirando al horizonte. “Me da rabia de cómo han violentado a mi pueblo. Primero fue el caucho y ahora son los invasores que no nos dejan en paz”, nos dice una motivada Zoila, que ha enfocado todos sus esfuerzos en defender su cultura, empoderar a mujeres, niños y jóvenes, para que no los vuelvan a vulnerar.

“Ahora todos en la comunidad vivimos orgullosos de nuestra cultura y tradiciones. Vamos a hacer todo lo posible para seguir en este camino y contagiar a más hermanos. Esta será la mejor forma de protegernos y proteger nuestro conocimiento”, sentencia esta lideresa.

“Todo lo que nos ha pasado antes y lo que nos pasa ahora, me inspira a seguir. La lucha no ha quedado atrás, sigue. Me siento una semilla que luego de haber estado años debajo de la tierra, empecé a crecer para transmitir y tener muchas más plantas alrededor, y todas juntas haremos que respeten nuestra cultura”, finaliza.

Ahí tuvo otros tres hijos, a quienes les dedica todo su tiempo. Como casi toda mujer awajún es la encargada del hogar, de la crianza de los animales, de la chacra. Mientras que los hombres, que suelen tomar las decisiones del hogar, se encargan de cazar, pescar, fabricar herramientas y construir las casas. Shimpiyacu está alejada de todo, tiene vías de acceso muy complicadas, lo que hace muy complejas sus comunicaciones. Eso ha hecho que sigan manteniendo muchas de sus costumbres y tradiciones.

Desde que se mudó a Shimpiyacu, Nelyda hizo una gran relación con Lucila, su suegra. Se volvió una madre, la persona clave en su vida. Es la responsable de la persona que conocemos actualmente: una mujer que no se queda callada, que es capaz de levantarse en una asamblea y enfrentar a los hombres, que organiza a las mujeres para vender artesanías, que sale fuera de su comunidad para aprender, pero que no deja de ser madre y darlo todo por su familia.

“A las mujeres les digo que boten ese miedo que tienen adentro en su corazón. Si lo siguen guardando, nunca van a lograr sus sueños”, nos cuenta Nelyda, que lidera la asociación Nugkui, que reúne a 40 mujeres awajún. Esta iniciativa se basa en el principio de ayuda mutua y busca mejorar las condiciones de vida de las mujeres y adolescentes. Las capacita en finanzas, turismo sostenible, comercio, gestión y producción agrícola y artesanías.

En su día a día empoderando a las mujeres awajún, Nelyda siempre recuerda la voz de Lucila que le decía que podía hacer todo lo que se propusiera. Y a pesar de no haber terminado el colegio, debido a que sus padres no lo vieron necesario, se ha convertido en una persona que contagia con su energía y ejemplo.

“Es importante que como awajún aprendamos nuestras costumbres y también sepamos adaptarnos a estos nuevos tiempos”, dice esta lideresa que se ha propuesto “demostrar que el pueblo awajún sí existe”.

El semillero

En Shimpiyacu y alrededores, todos la conocen. A través de la asociación Nugkui, lidera un proyecto de restauración de semillas nativas que sirven para la creación de artesanías. Lo que hacía en su día a día con su suegra, se volvió un emprendimiento de toda la comunidad. Sin embargo, no todo fue fácil. Tuvo que luchar contra el fuerte machismo que existe en el mundo awajún.

Los esposos se resistían a la idea que las mujeres participen. No querían que tengan sus propios ingresos. Por ello, Nelyda se dedicó a convencer no solo a las mujeres, sino también a los hombres de la comunidad y romper con esa antigua forma de pensar. “Si no hacemos algo, vamos a terminar olvidando nuestras costumbres. Tenemos que mantener nuestras vestimentas, nuestra comida, nuestro idioma”, les decía. Y una forma de lograrlo es a través de las artesanías.

“Poco a poco los hombres fueron entendiendo. Y las mujeres también, que no debemos esperar que el hombre traiga todo”, reconoce Nelyda, que logró que la comunidad les cediera un terreno para cultivar algunas de las especies de semillas que usan en sus artesanías, y construir una maloca que les sirve como espacio de reunión.

En la Asociación Nugkui utilizan 24 semillas, entre ellas el huayruro, chuloque, achira y otras especies más que solo sabe nombrar en awajún, como el tupi que le brinda un perfume natural a sus trabajos. “Todo esto lo hemos aprendido de nuestras abuelas. Hacemos collares, pulseras, aretes, pecheras. Sembramos nuestras plantas, pero también las recolectamos en el bosque”, cuenta la lideresa, que está logrando que hombres y mujeres awajún enfrenten la vida adaptándose a los cambios de una manera positiva.

Fortaleciéndose

“Siempre hay que estar detrás de las socias para que escuchen, ya que se cohíben. Aquí hay mucho machismo y maltrato, y esa es una de nuestras principales luchas. Yo les digo: tenemos derecho. Tenemos que defendernos entre mujeres”, cuenta algo preocupada Nelyda, cuando se entera de maltratos a las mujeres de su comunidad. En la actualidad, su liderazgo traspasó las fronteras de su comunidad. La invitan a otros espacios donde motiva a las mujeres Indígenas a ser lideresas en sus casas y comunidades, a emprender sus propios negocios y así buscar el desarrollo de sus pueblos.

Ella sabe que, para cambiar esta situación, tiene que ir a la raíz, como las plantas que cultiva. Por ello, no solamente empodera a las mujeres y se enfrenta al machismo de su pueblo, sino también promueve talleres en el colegio de la comunidad.

“En la hora de educación física les enseñamos artesanías. Todos hacen, desde chiquitos. Hombres y mujeres, hacen canastas, pulseras, flechas, escobas. Esto hace que se promueva no solo nuestras costumbres, sino también el respeto por las demás personas”, cuenta su estrategia Nelyda.

Ella misma reconoce que las artesanías están logrando un cambio en su comunidad, no solo en las mujeres, sino también en los hombres y en las futuras generaciones: “antes las mujeres esperábamos, ahora salimos en busca de nuestros sueños”.

Te escapaste de tu casa cuando tenías un poco más de 15 años. Con el sueño de estudiar. Primero dejaste tu comunidad en Iscozacín, a tu familia y a tus otras cinco hermanas porque querías un futuro distinto al que mis abuelos planeaban para ti. Me sorprende pensar que, si te quedabas, lo más probable es que te hubieran intercambiado por terrenos o unas vacas, o entregado a un hombre mayor para ser su esposa. Te fuiste a Oxapampa, donde conociste gente buena que te ayudó para estudiar en el colegio. Tenías edad para estar acabándolo, pero recién cursabas la primaria. Trabajaste con ellos en su casa, pensando que así saldrías adelante. Mi abuelo se enteró dónde estabas y fue por ti. Y nuevamente te escabulliste. Esta vez, te fuiste a Lima, pensando que ahí se te abrirían las puertas. Te pasaron muchas cosas y apenas pudiste terminar la primaria. Pero tu determinación fue más fuerte que cualquier dificultad.

Luego volviste a Oxapampa, conociste a mi papá y nos tuviste a las tres. Trabajaban muy duro para darnos la educación que siempre quisiste para ti. Y nos inculcaste siempre ser fuertes y nunca bajar la cabeza ante nadie. Tú siempre luchaste por tus derechos y nunca te quedaste callada. No puedo dejar de decirte que te quiero y admiro con todo mi corazón.

Y como si la vida no hubiera sido suficientemente dura para ti, mi papá falleció. Te quedaste sola con tres hijas pequeñas. ¿Pero acaso te caíste? Todo lo contrario, le metiste más fuerza a la vida. No tenías ni domingos. Trabajabas todos los días del año limpiando casas para tener algo de dinero y darnos lo que tú nunca pudiste tener.

Ahora míranos a las tres. Somos agrónomas, profesionales, con muchas ganas de vivir y darlo todo por ti. Hasta ahora recuerdo esos días cuando te detectaron el cáncer. Las cuatro nos mantuvimos unidas y juntas lo superamos. Lo hiciste mamá, una vez más, lo hiciste. Venciste. ¿Cómo no dártelo todo? ¿Cómo no emocionarme

al escuchar tu historia de madre coraje? ¿Cómo no sentirme orgullosa de ser hija de una luchadora? A veces pienso que esos momentos de crisis son necesarios para poder surgir, pero la vida ha sido muy dura contigo y no quiero que vuelvas a sufrir.

Siempre me repites que valió la pena el sacrificio. Y nos das mucho amor, ese que tal vez te faltó de mi abuelo, que nunca te abrazó. Sabemos que estás orgullosa de nosotras y que tenemos que ir siempre hacia adelante. Así como tú hiciste, mamá. Desafiaste tu destino. Gracias a tu ejemplo, he ido construyendo mi propio camino.

Desde pequeñas nos trasmitiste nuestra costumbre Yanesha. Siempre tengo presente cuando visitábamos a la abuela en la chacra y compartíamos con ella. También las canciones Yanesha, especialmente la de los loros felices porque se venía la lluvia. Creo que por eso me gusta tanto la lluvia y entrar al bosque cuando todo está mojado. Siempre le doy gracias a nuestro dios Yanesha Yompor Yompiri, por haberte tenido como madre y también por la oportunidad de apoyar a nuestro pueblo.

De chica nos molestaban en el colegio y en la universidad, nos discriminaban por ser Indígenas. Y a veces nos avergonzábamos de nuestras raíces. Pero eso se terminó. Ahora quiero contagiar a más mujeres Indígenas que también pueden cambiar su destino, estudiando, soñando, siempre sintiendo orgullo de nuestras raíces y apoyando a nuestro pueblo.

En la universidad y luego trabajando en FECONAYA, me di cuenta que ser mujer Indígena me daba un valor agregado. Podría articular y lograr un diálogo de saberes entre ambos mundos, integrando la cosmovisión Indígena en todos mis proyectos. Pero aquí también me costó ganarme el respeto de mis paisanos. Si antes me discriminaban por ser indígena, luego empecé a sentirlo por ser mujer. Sentí rechazo, me subestimaban. Pero no me dejé, tu ejemplo me ayudaba a seguir. Y poco a poco me gané el respeto de todas las personas.

Ahora mi principal lucha es dejar un legado a otras mujeres Yanesha. Quiero contagiarles tu fuerza, tu convicción, tu coraje. Quiero que sepan que podemos combatir la violencia de género y que no nos merecemos seguir relegadas ni discriminadas. Si no queremos algo, podemos decir que no, y tenemos las mismas capacidades que los hombres. Por eso estamos haciendo varios proyectos, para revalorar nuestras costumbres y tradiciones, para proteger el bosque, y finalmente todas puedan tener dinero para sacar su familia adelante. Así como tú lo hiciste.

Mamá Emilia, muchas gracias por contagiarme un poco de tu fuerza. Solo te puedo decir que lo logramos, logramos tener una mejor vida juntas, todo gracias a ti. Y eso que todavía nos falta mucho por vivir.

Pero poco a poco las cosas fueron cambiando. No solo se pescaba menos y se encontraban pocos animales para comer, sino que la vida de Judith se llenó rápidamente de responsabilidades. Con un poco más de 14 años, salió embarazada y tuvo que dejar el colegio para dedicarse a su nueva familia. Su vida transcurría por el mismo camino que la gran parte de las mujeres Indígenas. Administrando su hogar, protegiendo a sus hijos, cultivando su chacra. “Era lo que me gustaba, no me veía haciendo otra cosa”, recuerda esos días en los que su vida empezaba a dar otro giro. Este inclusive, más inesperado.

Corazón de madre

Judith tiene 41 años. Está casada y tiene cuatro hijos. Dejó San Rafael hace muchos años, y ahora vive en el Asentamiento Humano Valle los Lirios, también en Ucayali, pero más cerca de la ciudad de Pucallpa y lejos de sus tradiciones. “Me preocupa que mis hijos no conocen nuestras costumbres. No saben nada de los bosques, ni para qué sirven las plantas. Y mucho menos han visto la cantidad de pescado que comíamos antes, directo del río. Ahora todo es chiquitito y solo lo conocen en los mercados”, comenta con desazón.

Esa preocupación la sacó de su rutina diaria. Empezó a notar que su cultura se estaba viendo afectada. Desde cosas tan simples, como dejar de usar sus vestimentas tradicionales, sus cantos, las canoas y los remos, como los que usaba su padre para darles de comer. Antes de salir de San Rafael, se volvió la secretaria de la comunidad, y luego fue elegida en el reto más grande que ha tenido hasta el momento: ingresar a la Organización Regional Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana AIDESEP - Ucayali (ORAU). Esta institución representa 13 bases federativas, 15 Pueblos Indígenas y tiene 13 programas para fortalecer a la población. Uno de estos programas se llama Programa Mujer Indígena. Desde ahí, Judith empezó una lucha que la ha llevado a lugares que nunca imaginó.

“No me gustaba hablar, yo quería estar en mi casa. Pero sentí que tenía que hacerlo. Pase lo que pase, siempre me repito que tengo que ser fuerte”, cuenta esta lideresa que no le tiene miedo a caminar en el bosque durante días, viajar en bote por ríos que parecen infinitos, y dormir en donde sea, con el único objetivo de motivar a más mujeres y romper esta estructura machista en la que viven los pueblos amazónicos.

“Me gusta hacer las actividades, estar con las mujeres. Todas vienen con diferentes experiencias. Me gusta compartir”, recalca esta incansable mujer que ha ayudado a ORAU a lograr distintos objetivos con las mujeres Indígenas.

Unidas más fuertes

El Programa Mujer Indígena se creó para promover la participación de las mujeres amazónicas en el desarrollo y defensa de su territorio, teniendo en cuenta que las lideresas son claves para el desarrollo local, regional y nacional, donde se promueva la equidad de género en todos sus niveles. “Desde siempre hemos sido las administradoras de nuestros pueblos, pero siempre hemos estado silenciadas. Ha llegado el momento de mostrarnos más activamente. Ya no estamos atrás, estamos adelante”, dice Judith, que nos cuenta que este programa tiene siete ejes fundamentales: territorio; acciones climáticas y biodiversidad; economía Indígena y soberanía alimentaria; participación activa y efectiva en la toma de decisiones; violencia contra las mujeres, niñas y niños Indígenas; educación; y salud intercultural.

Esto último le parece clave: la salud. “No podemos dejar abandonados a nuestros hermanos indígenas”, recuerda Nunta Guimaraes que durante los años de pandemia por Covid-19 no dejó de visitar ni de asistir a las mujeres y niños de las comunidades que representa ORAU.

Junto a decenas de mujeres Indígenas se preocuparon por la salud de “sus hermanos”, como los llama Judith. “Estuvimos pendientes de todos los enfermos, todos los días. Recurrimos a las plantas medicinales para sanarnos y protegernos”, cuenta esta lideresa que se apena al recordar esos días, “han fallecido muchos de nuestros familiares, fue doloroso”.

Sin embargo, la unión que mostraron las mujeres durante ese tiempo, y lo avanzado desde la creación del Programa Mujer Indígena, llena de orgullo a esta lideresa. Además de cuidarse mutuamente, crearon la mesa de mujer Indígena donde todas tienen voz para debatir sus problemas y necesidades; implementaron la escuela de formación de mujeres y jóvenes Indígenas de la Amazonía peruana; formaron la Comisión Nacional de crisis climática y mujer indígena; y han empoderado a decenas de mujeres en diferentes comunidades amazónicas.

Del mismo modo, sus logros y esfuerzo han trascendido fronteras. No solo las de Ucayali, sino también del Perú. Junto a este programa trabajan proyectos con las comunidades Indígenas que viven en la frontera de Perú (Yurúa) y Brasil (Juruá). En alianza con la organización Indígena Asháninka de Brasil, la Associação Ashaninka do Rio Amônia - Apiwtxa, trabajan para empoderar a las mujeres y motivarlas a ser parte de los procesos de toma de decisión en sus comunidades.

Así también, en 2022 asistió al primer encuentro del Programa de Mujeres Indígenas de la Amazonía en Quito, Ecuador, donde pudo conocer a más de una veintena de lideresas de siete países de la Amazonía: Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Surinam y Perú. Ahí presentó los proyectos socio ambientales realizados con el Programa Mujer de ORAU y aprovechó para inspirarse con el ejemplo de las otras mujeres.

“Fue una experiencia muy gratificante compartir con todas ellas y conocer proyectos tan innovadores para la protección de nuestras culturas y bosques”, cuenta Judith, que además recalca que “todavía hay mucho por hacer. A donde tenga que ir, iré. No solo por las mujeres, sino por el futuro de las siguientes generaciones”.

En esta parte del país, el punto de quiebre se dio a partir de los años cincuenta. El gobierno empezó a titular las tierras de comunidades nativas, que les limitaban su tradicional libertad, y a crear Áreas Naturales Protegidas donde se les impedía vivir como antes. A eso se le sumó la construcción de la carretera marginal de la selva norte. Esto último abrió la puerta a algo inimaginable.

Llegaron cientos de colonos en busca de tierras de cultivo de café o cacao, que les terminaron alquilando sus tierras para estos fines. Fueron abriendo más caminos en medio del bosque, también llegaron invasiones y más conflictos.

Los principales afectados fueron los awajún, que no estaban preparados para estos cambios que llegaron a sus bosques sin sus permisos ni consentimientos. Las costumbres se empezaron a perder por temor a ser discriminados, el dinero se convirtió en un factor clave, y el bosque cada vez lucía más débil.

Hasta que hace más de una década, en la Comunidad Nativa Shampuyacu, un grupo de mujeres, preocupadas por el destino de su cultura, y la pérdida de sus tradiciones, decidió tomar la iniciativa. Empezaron a buscar maneras para adaptarse a los cambios y proteger el bosque.

A resistir

Shampuyacu tiene una extensión de 4,913.9 hectáreas. En estos bosques viven alrededor de mil habitantes, contando los anexos de Kunchum y Bajo Túmbaro. Y se asentaron aquí, en busca de tierras productivas, justo antes de que se iniciaran estos cambios en el lugar. Más de cincuenta años después, estos bosques sólo mantienen el 10% de la vegetación que alguna vez tuvo.

Esta extrema deforestación impactó en la vida de esta comunidad awajún. Sin bosque no hay alimentos, desaparecieron algunos frutos, así como animales dejaron de verse. Las tradiciones se empezaron a perder, y tuvieron que buscar otras formas de supervivencia. “Todo se volvió dinero”, dice brevemente Margarita Cumbia Sawao (65 años), una de las sabias de esta comunidad que empezó a alquilar sus tierras y a buscar diferentes vías para mejorar su economía, dejando atrás sus saberes y costumbres.

Movidas por estas preocupaciones, un grupo de mujeres lideradas por Margarita y otras awajún, crearon el Bosque de la Nuwas, un laboratorio natural donde la sabiduría no solo se conserva, sino se repotencia. Concentran sus esfuerzos en la protección, conservación y revaloración de sus saberes ancestrales.

Además de las más de 130 plantas medicinales que poseen y han inscrito en Registros Públicos, han rescatado 42 variedades de yuca, sembrado distintos tipos de jengibres, y creado una robusta lista de plantas medicinales, como el toé, azafrán, ayahuasca, sacha ajo, aguaymanto, y muchas más, detallando toda la información necesaria para sus usos y propiedades. Como si eso fuera poco, han desarrollado sus propias infusiones awajún y protegido muchas semillas que les sirven para la creación de sus artesanías que son reconocidas fuera de sus territorios.

“Nuestra alimentación ha mejorado”, recalca orgullosa Margarita, encargada de la enseñanza de los saberes ancestrales a su comunidad.

Los inicios

“Yo era pequeña, pero estaban las madres con sus niños colgados, cargando maderas, removiendo la tierra, mientras la lluvia caía fuerte. Se resbalaban, todo estaba feo y nosotras lo arreglamos con mucha entrega”, recuerda Ruth Tavita (22 años) esos días del 2015 cuando empezaban a construir el primer vivero de plantas tradicionales que serviría de punto de encuentro y desarrollo de este proyecto que les ayuda a reconectar con el bosque y a encontrar fuentes de ingresos acorde a sus tradiciones.

Este lugar se convertiría en un emblema de Shampuyacu. Aquí se organizarían los primeros talleres para el fortalecimiento de capacidades sobre la protección de los bosques, recuperación de plantas medicinales, y la conservación de tradiciones como la toma de ayahuasca.

“Teníamos muchas ganas de proteger nuestro bosque y a nuestras familias. Nos dimos cuenta que habían especies que ya no veíamos. Nuestros antepasados vivían más de 100 años, comían todo sano, y eso queremos para nosotros”, cuenta Margarita Cumbia, una de las 8 mujeres que pidieron en 2014 a la asamblea un espacio dentro del Bosque de Reserva Comunal de casi 532 hectáreas para crear este laboratorio al aire libre.

Es así que la comunidad le cedió a este grupo de mujeres casi 9 hectáreas de bosque. Se organizaron en grupos para hacer el vivero, recolectar madera, limpiar los senderos y también los lotes. Ahora, luego de casi 10 años exitosos de trabajo, la comunidad le ha otorgado a las nuwas, la responsabilidad de cuidar la totalidad de su bosque de reserva.

Orgullo awajún

“Antes tenía vergüenza de decir que era awajún. Pero ahora siento un orgullo tremendo, cuando les cuento a mis amigos mestizos nuestras historias, me escuchan y respetan”, nos dice Ruth Cumbia, una joven (26 años) de la comunidad que entiende el futuro con optimismo.

El mismo cambio de actitud tuvo Ruth Tavita. “De chica ni quería comer nuestra propia comida. Me avergonzaba. Ahora ando a todos lados con mi traje tradicional, quiero que todos sepan sobre mi comunidad y sobre las mujeres awajún”, comenta esta joven que con los ingresos que ha tenido ha construido su casa y se independizó de su familia.

“Las mujeres han pasado muchas dificultades en nuestra comunidad. Hemos luchado mucho. No fue fácil ganarnos el respeto de los varones y que inclusive vengan a trabajar con nosotras”, dice con alegría Tavita.

En la actualidad, las Nuwas entienden que necesitan seguir adaptándose a estos tiempos para lograr el impacto que buscan. Por ese motivo, quince de ellas se están capacitando en producción y edición de videos, que las ayuden a contar sus historias y tradiciones.

Del mismo modo, están aprendiendo del manejo de redes sociales y marketing digital. “Queremos contagiar al resto de forma positiva”, dice firme Ruth Cumbia, que espera que otras comunidades sigan este ejemplo y todas puedan crecer a nivel de organización, revalorando su cultura y demostrando que las mujeres Indígenas pueden ser líderes en cualquier espacio.